राजविद्या राजगुह्य योग: रहस्यों का सर्वोच्च ज्ञान (गीता नौवां अध्याय 1-11)
Bhagavat Gita का नौवां अध्याय ‘राजविद्या राजगुह्य योग’ सभी चैप्टर्स में सबसे सीक्रेट और सबसे अच्छा है। यह ज्ञान बताता है। ‘राजविद्या’ का मतलब है साइंस का राजा और ‘राजगुह्य’ का मतलब है रहस्यों में सबसे अच्छा रहस्य। इस चैप्टर में, भगवान श्री कृष्ण अपनी दिव्य शक्ति, दुनिया के साथ अपने अनोखे रिश्ते के बारे में बात करते हैं और हर जगह होने के बावजूद अलग रहने के रहस्य को बताते हैं।
Bhagavat Gita इन शुरुआती श्लोकों (9.1-11) में, कृष्ण इस ज्ञान की तारीफ करते हुए, अपने बिना दिखे रूप के ज़रिए पूरे यूनिवर्स में फैले होने और फिर भी जड़ बने रहने के गहरे सार को समझाते हैं।
ज्ञान की गरिमा और महत्व (श्लोक 1-3)
Bhagavat Gita श्री कृष्ण शुरू में ही बता देते हैं कि जो ज्ञान वे दे रहे हैं, वह कितना गुप्त और रहस्यपूर्ण है। लाभदायक है।
श्लोक 1:
श्री भगवान कहते हैं। इदं तु ते गुह्यतम प्रवक्ष्याम्यंसुयवे। ज्ञान और विज्ञान, यज्ञत्व और मोक्ष के साथ सौभाग्य। 1॥
अर्थ: श्री भगवान ने कहा: तुम ईर्ष्या से मुक्त हो, इसलिए मैं तुम्हें यह बहुत ही गुप्त (गुह्यतमम्) ज्ञान विज्ञान (अनुभव) के साथ कहूँगा, जिसे जानकर तुम अशुभता (दुनिया के दुखों) से मुक्त हो जाओगे।
श्लोक 2:
राजविद्या राजगुह्यं पवित्रमिदमुत्तमम्। प्रत्यक्षावगम धर्मायं सुसुखं कर्तुमव्ययम् ॥ 2॥
अर्थ: वह ज्ञान का राजा (राजविद्या), रहस्यों का राजा (राजगुह्य), बहुत पवित्र, उत्कृष्ट है। यह प्रत्यक्ष अनुभव दे सकता है, धार्मिक है, करने में सुखद है और अविनाशी परिणाम देता है।
श्लोक 3:
अश्रद्धानाः पुरुष धर्मस्यस्य परंतप। अप्राप्य माँ निवर्तन्ते मृत्युसंसारवर्त्मनि ॥ 3॥
अर्थ: हे परंतप! जो लोग इस धर्म (भक्ति के मार्ग) में विश्वास नहीं रखते हैं, वे मुझे प्राप्त किए बिना मर जाएंगे। संसार के मार्ग पर वापस आ रहे हैं।
विश्लेषण: Bhagavat Gita ऑफिसर: कृष्ण यह ज्ञान सिर्फ़ अनसुयवे (बिना जलन वाले) अर्जुन को देने के लिए तैयार हैं। जलन ज्ञान को समझने में सबसे बड़ी रुकावट है।
ज्ञान की तारीफ़: इस ज्ञान को राजविद्या (सबसे अच्छा ज्ञान) और राजगुह्य (सबसे बड़ा राज़) कहा गया है। ऐसा कहा गया है। इसके गुण: पवित्र, बेहतरीन, सुखद और कभी न खत्म होने वाले फल देने वाले हैं।
अविश्वास का नतीजा: जो लोग इस भक्ति धर्म को नहीं मानते, वे बार-बार मौत और जन्म के चक्कर का सामना करते हैं। चक्कर में फंसे रहते हैं।
सृष्टि का रहस्य: ईश्वर की दिव्य माया (श्लोक 4-8)
Bhagavat Gita कृष्ण अब अपने और सृष्टि के बीच के गहरे और अद्भुत रिश्ते के बारे में बताते हैं, जिसे ऐश्वर्य कहते हैं। इसे योग कहते हैं।
श्लोक 4:
माया तत्मिदं सर्वं जगद्व्यक्तिमूर्तिना। मत्स्थानि सर्वभूतनि न चाहं तेश्ववस्थित: ॥ 4॥
अर्थ: यह पूरी दुनिया मेरे अव्यक्त रूप से भरी हुई है। सभी जानवर मुझमें रहते हैं, लेकिन मैं उनमें नहीं रहता।
श्लोक 5:
न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम्। भूतभिर्ण च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥ 5॥
अर्थ: और (असल में) जानवर भी मुझमें नहीं हैं। तुम मेरा दिव्य योग (ऐश्वर्य) देखो! हालांकि मैं जानवरों का पालने वाला और पैदा करने वाला हूं, लेकिन मैं उनमें स्थित नहीं हूं।
विश्लेषण: Bhagavat Gita अचिन्त्य संबंध (भेदाभेद): ये दो श्लोक गीता के सबसे गहरे मेटाफिजिकल सच बताते हैं। है:
व्यापकता: भगवान अपने बिना दिखे रूप में हर जगह मौजूद हैं।
अवल्बन: सभी जीव भगवान में स्थित हैं (मत्स्थानी सर्वभूतानी)। जैसे हवा आसमान में मौजूद है।
अवस्थिति: फिर भी भगवान जीवों के विकारों से अलग हैं (न चाहं तेश्वस्तितः)। जैसे सूरज का रिफ्लेक्शन पानी में पड़ता है, वैसे ही पानी के गुण सूरज पर असर नहीं करते।
ऐश्वर्य योग: इसके अलावा, श्लोक 5 में भगवान कहते हैं कि जीव मुझमें भी नहीं हैं। यह भगवान की अकथनीय शक्ति है, जिसकी वजह से वह सबका सहारा होते हुए भी न्यूट्रल रहते हैं।
श्लोक 6:
यथाकाशस्थितो नित्यं वायु: सर्वत्रगो महान्। तथा सर्वाणि भूतानि मत्स्थानित्युपधारय ॥ 6॥
अर्थ: जैसे महान वायु जो हर जगह घूमती है, हमेशा आकाश में स्थित है, वैसे ही सभी जानवर तुम जानते हो कि मैं तुममें स्थित हूँ।
विश्लेषण: Bhagavat Gita आकाश और वायु का उदाहरण श्लोक 4-5 के विरोधाभास को समझाता है। वायु आकाश में चलती है, लेकिन आकाश वायु की गति से प्रभावित नहीं होता। इसी तरह, ईश्वर सबका आधार है, लेकिन किसी से बंधा नहीं है।
श्लोक 7:
सर्वभूतानि कौन्तेय प्रकृतियां यान्ति मामिकम्। कल्पाक्षये पुनस्तनि कल्पदौ विरुजाम्यहम् ॥ 7 ॥
अर्थ: हे कौन्तेय! कल्पना के अंत में सभी जानवर मेरी प्रकृति (शक्ति) में विलीन हो जाते हैं, और कल्पना की शुरुआत में मैं उन्हें उत्पन्न करता हूँ।
श्लोक 8:
प्रकृति स्वयंवष्टभय विव्रजामि पुनः पुनः। भूतग्राममिमं कृत्स्नम्वशं प्रकृतेर्वशात ॥ 8॥
अर्थ: अपनी प्रकृति (माया) को वश में करके, मैं प्रकृति के वश में इन उत्तम जानवरों का स्वामी बन गया हूँ। समूह को बार-बार उत्पन्न करता हूँ।
विश्लेषण: Bhagavat Gita श्लोक 7-8 सृष्टि के नियमित चक्र का वर्णन करते हैं। अपनी प्रकृति (अपरा शक्ति) का उपयोग करके, भगवान अंत में जीवों को अपने में समा लेते हैं और कल्पना उन्हें शुरुआत में उत्पन्न करती है। यहाँ ‘अवशं प्रकृतेर वशात’ शब्द महत्वपूर्ण हैं। जीव अपनी इच्छा के बिना भी प्रकृति के नियमों के अनुसार जन्म लेने के लिए मजबूर होते हैं।
विरक्त द्रष्टा और अज्ञानी का लगाव (श्लोक 9-11)
Bhagavat Gita इतने महान कर्म करने के बाद भी भगवान बंधन से कैसे मुक्त रहते हैं और अज्ञानी लोग उन पर विश्वास क्यों करते हैं? पहचाना नहीं जा सकता, यह समझाया गया है।
श्लोक 9:
न च मां तानि कर्माणि निबध्नन्ति धनंजय। उदासिवादसिनमसक्तं तेषु कर्मसु ॥ 9॥
अर्थ: हे धनंजय! वे कर्म मुझे नहीं बांधते, क्योंकि मैं उन कर्मों में स्थित, अनासक्त और तटस्थ महसूस करता हूँ।
विश्लेषण: Bhagavat Gita भगवान ब्रह्मांड बनाते हैं, लेकिन वे तटस्थ और अलग हैं। वे बिना किसी फल की इच्छा के केवल साक्षी बनकर कार्य करते हैं, इसलिए वे कर्म के बंधन से मुक्त रहते हैं।
श्लोक 10:
मई आचार्येन प्रकृति: सूयते सचराचरम्। हेतुनानेन कौन्तेय जगद्विपरिवर्तते ॥ 10 ॥
अर्थ: हे कौन्तेय! मेरी देखरेख में प्रकृति जंगम और स्थावर दुनिया बनाती है। इसी वजह से यह दुनिया बदलती है।
विश्लेषण: Bhagavat Gita भगवान सिर्फ़ देखने वाले हैं। प्रकृति उनके आदेश पर अपना काम करती है। भगवान खुद सीधे काम नहीं करते। जैसे सूरज की रोशनी में सारे काम होते हैं, वैसे ही सूरज खुद काम नहीं करता।
श्लोक 11:
अवजानन्ति मा मूढा मानुषी तनुमाश्रितम्। परम भवमजानन्तो माम भूतमहेश्वरम्। 11॥
अर्थ: मूर्ख (अज्ञानी) लोग मेरी बात नहीं मानते, मुझे एक आम इंसान के शरीर में मानते हैं, क्योंकि वे सभी अस्तित्वों के मेरे महान ईश्वर की सर्वोच्च भावना को नहीं जानते।
विश्लेषण: अज्ञानी लोगों की बड़ी गलती श्लोक 11 में दिखाई गई है। जब भगवान इंसान के रूप में (कृष्ण के रूप में) आते हैं, तो मूर्ख लोग उन्हें सिर्फ एक आम इंसान समझते हैं। इंसान उन पर विश्वास करते हैं और उनकी बात नहीं मानते क्योंकि वे भगवान के सर्वशक्तिमान और सर्वोच्च रूप को मानते है।
निष्कर्ष
Bhagavat Gita के नौवें अध्याय (9.1-9.11) के ये शुरुआती श्लोक नीचे दिए गए मुख्य सिद्धांत बताते हैं:
सबसे अच्छा ज्ञान: यह ज्ञान (राजविद्या) सबसे गुप्त, पवित्र और मुक्ति देने वाला है, जो सिर्फ़ श्रद्धालु लोगों को ही मिलता है।
ईश्वर की सर्वव्यापकता: ईश्वर अपने अव्यक्त रूप में पूरी दुनिया में मौजूद हैं, और सभी जीवों में मौजूद हैं। वे उनमें स्थित हैं (हवा और आकाश का उदाहरण)।
वैराग्य और दिव्यदृष्टि: हालाँकि ईश्वर सब कुछ बनाने वाले हैं, लेकिन वे कर्मों से विरक्त और उदासीन (तत्स्थ) रहते हैं और बंधनों से मुक्त रहते हैं।
माया चक्र: प्रकृति के नियमों के कारण, जीव कल्पचक्र में बार-बार जन्म लेते और मरते हैं। છે.
मूर्खता का कारण: अज्ञानी लोग ईश्वर को मनुष्य रूप में देखकर भी उनकी बात नहीं मानते, क्योंकि वे ईश्वर पर विश्वास नहीं करते। सभी प्राणियों के महान ईश्वर के रूप को नहीं जान सकते।
इस प्रकार, कृष्ण के अपने शानदार रूप को सर्वोच्च सत्ता के रूप में बताकर, साधक इस भ्रम से बाहर आ सकता है। भक्ति के मार्ग से जुड़ने के लिए प्रेरित करता है।